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理气:理寓于气

2014-08-18 16:21:39 本文行家:倪可

在研究《易经》中“地道”的过程中,我们同样不能忽视蕴藏在“气”概念中的“理”。最初重视“理”这个概念的是南宋时期的程朱理学家们,正是理和气之间的形而上学,建构起了他们自身的哲学体系。比如,对“理”的重视,构成了朱熹思想体系的结构,也就此确定了他大部分的其他观点。而在朱熹的《朱子语录》中,甚至最前面的所有两章内容,都是讨论“理”这个主题的,在这个主题的讨论中,他才探讨到了“太极”这个概念。那么,“理

     在研究《易经》中“地道”的过程中,我们同样不能忽视蕴藏在“气”概念中的“理”。

最初重视“理”这个概念的是南宋时期的程朱理学家们,正是理和气之间的形而上学,建构起了他们自身的哲学体系。比如,对“理”的重视,构成了朱熹思想体系的结构,也就此确定了他大部分的其他观点。而在朱熹的《朱子语录》中,甚至最前面的所有两章内容,都是讨论“理”这个主题的,在这个主题的讨论中,他才探讨到了“太极”这个概念。

那么,“理”为什么如此值得重视?

在《易经》所有的相关术语中,“理”这个词是相对不容易理解的,如果将之放在更加具体的“地道”内看待,则对学习和研究者是更深的考验。

“理”的概念,只在以前少量古籍中提到。而即使用到这样的概念,似乎也没有太多重要意义。比如,在《说文》中,“理”是结合玉石来加以解释的。而在《墨子》中,“理”又是被指向为具体的原则和理由。到了儒家经典的《孟子》中,“理”又被孟老先生形容为乐队成员相互的配合默契、协作完美,用这样的状态来比喻孔子的成绩突出。

最值得重视的,是在《荀子》中,这个词经常常出现。在荀子看来,任何一种东西都是有“理”的。所谓的理,就是这些物质的内部结构、组成方式和具体形态。所有的理则包含在大道中,大道本身则没有其特殊性,而是能体现在所有事物内。

这里的“大道”,也就接近于周易中所谓的“气”了。

经过此后千百年的发展,到了宋代,周敦颐将“理”看做模式和秩序的存在,而在传统文化的礼仪和音乐中,“理”在很多情况下可以用“礼”这样的具体形式加以表现。同时期的邵雍和张载,则将“理”看成构成物体的原则。

最终,到了程朱理学家那里,他们继承了“理”就是物体原则的观点,甚至将某种事物的理看做能代表万事万物的理,朱熹则完成了“理”学大厦的最后一块砖头:所谓理,就是万物为什么要表现为其形状的原则,是万物和谐存在的原则,也是宇宙为什么会表现为气墨阳的原则。归根结底,理学就是“气”表现为“形”的规律,也就是对规律之规律的研究,正因为如此,朱熹经常认为,在《易学》中,天地之间永远只有一个“理”,尽管其自身表现是千差万别的。

在对理和气的研究中,朱熹做出的贡献是对二程之学和张载之学进行的调和折中,但这种调和也是体现其倾向性的。

从本体观点上来看,二程和张载的观点是相互对立的。

二程认为,“理”应当是研究的本体,而张载则认为,“气“才是本体。

对此,程颢并不同意,他认为,理应该在气之先存在,如果有的人将“气”这种物质看做天道,就是不正确的“非道”。

当然,这里的“有的人”,说的就是张载。

张载认为,“神,天德;化,天道;德,其体;道,其用。一于气而已。”因此,气才是最基本的。

正当这两派学说的继承人相互对立争论不休的时候,朱熹站出来进行了统一,他提出,理和气相互之间是统一的,理位居第一位,而气畏惧与第二位。

朱熹用这样的话来进行协调和统一:“天下未有无理之气,亦未有无气之理。”

同时,在朱熹看来,理和气之间并没有时间排列上的先后,但应该有逻辑上的先后,说白了,这很像鸡生蛋、蛋生鸡的关系。究竟什么样的情况下,我们才能定义某种动物为鸡?然后定义其卵为鸡蛋?为什么不是鸡蛋在鸡之前被定义?实际上,很难确定其具体时间,而最多从逻辑上做出回答。

朱熹就解决了这个看起来难以辨明的逻辑问题。他说:“理与气本无先后之可言,但推上去时,却如理在先、气在后相似。”同时还说,“未有天地之先,毕竟也只是理。”“有是理便有是气,但理是本。”

这样,《易经》经过程朱理学的阐述,其“地道”也就得到了进一步的发扬光大,那就是,在“气”之中,还蕴藏着主宰“气”运作规律的“理”。而研究《易经》中的“地道”,抓住气并不够,必须要理解其中“理”的重要性。

作为理而存在的指导规律,是人们无法看见和衡量的,从这一点上看,更加造成了误解和怀疑。其实,“理”并不是一种物质,也不是一种存在,这一点,朱熹早就承认过。他说:“无极而有太极,不是说有个物事,光辉辉地在那里。只是说当初皆无一物,只有磁力而已。惟其理由许多,故物有许多。”

这就解释了看起来矛盾的地方。

用一个通俗的比方,“气”是发动机,而“形”则是运动着的汽车,先要有发动机,才能有具体的“形”,这并不难理解。

但什么是“理”呢?

理就是我们在驾校辛苦学到的技术!

如果说,世界上并不存在驾驶技术这个“理”,还会先出现汽车发动机、不同款式的汽车吗?答案当然是否定的。因为连建构这些物质基础的基本科学原理都没有,又怎么可能在人类的历史上出现这些具体的物质?

从这个意义上来说,朱熹想要表达的,并不是什么唯心主义,而是《易经》体系中想要传递的真实与科学——当然,这种科学并非西方传统体系下的那种重在实证、重在科学实验、抓住细节分析论证的科学,而是东方人的传统科学。由于种种原因,这样的科学直接从生活经验、哲学观点入手来分析整个世界,因此,很容易遭到误解,并导致对整个概念体系的怀疑。

当然,想要完全理顺《易经》中理、气和形的概念,靠短短一两篇文章是不够的,学习者和研究者还需要从更多资料的搜集学习入手,逐步提高自己对《易经》研究历史的认识和分析,做到更加清楚和熟悉。

不妨从下面部分中来认识理、气和形的关系:

一、太极,就是对“理”的总归集。

曾经有学生向朱熹提问,在天地未曾出现时,世界中有理的存在吗?

朱熹回答说,只是都有此理。“天地生物千万年,古今只不离许多物”,如果没有理在前,那么显然无法出现那些不同的事物。

因此,一个事物中的“理”,也就能反映出整个宇宙世界构建的原则,即所有事物的最完全的形式。这种“理”也就是事物最高的标准。而依次寻找到的最高标准,也就是“太极”。

遗憾的是,在朱熹的时代,虽然有这样杰出的认识,但却无法做到真正去实现对理的洞察,而其后继承人发展出的心学和理学,虽然有种种不同,但也只能在理论上谈谈对“理”的认识。但即使如此,他们也在各自不同角度、不同程度上对《易经》中进行了合理和充分的解读。

例如,朱熹认为,太极就是个极好至善的道理。而易经中的太极,正是天、地、人、物万善至好的道德标准。因此,太极就是天地内所有事物道理的综合。但是,如果从具体形象上来看,太极又无处不在,体现在诸多事物的形态中,如果从微观来看,那么太极的本体则并不具有形象。

虽然如此,但太极永久存在,和“理”共同维持宇宙。不论是天地之大,还是蝼蚁之小的,都需要先有其生存的规律,然后才能产生具体的个体事物。因此,理是不能按照有和无来进行推论的,这是因为理注定是永久存在的。而《易经》中指出的太极体系,也同样如此。

所以,太极没有空间,没有形体,也没有地位来安放。同时,太极本身也不应该有具体的行动,而是由其中的“动静之理”来加以引导,当太极运动起来,便出现了“阳”,而太极静止,便出现了“阴”。这样的运动,就带来了“气”。

当然,随着人类科学的进步,相信总有可能不断接触世界的本源。

在欧洲的日内瓦,世界上最大和能量最高的粒子对撞机正在不断为此工作。2013年3月14日,据科学家表示,他们已经探测和发现到希格斯玻色子,而这种粒子正是目前物理粒子标准模型中最后一种尚未被发现点的粒子。由于该粒子的自旋为零,担任着粒子中的指挥者角色,一直被西方人称为“上帝粒子”。

当然,在希格斯玻色子之后,有没有更加具体的物质组成方式,是否还有更高层次的物质运动规律,还有待与未来的科学论证。相信未来的科学实验和探索结果,将会继续证明“太极”“阴阳”“气”和“理”的共通性和相互影响。

二、理、气和形对个人的启示

对于大多数对《易经》文化感兴趣的朋友来说,像程朱理学那样的形而上学的讨论,可能更多只是一种可望不可即的状态。另一方面,这样纯理论的讨论,也并非现代人所适合和完全需要的。

现代人更需要抓住易经中理念的精髓,从“地道”中的理、气和形概念的认识和理解入手,不仅理解自然界的规则,更能理解社会的规则,从而为自己个人的生活、工作、健康和家庭带来更好的指导和影响。

如果能做到这点,相信《易经》也就不是只能用来在象牙塔中讨论的高深典籍,而是能够切实帮助现代社会中每个人灵魂的教材了。

在易经文化看来,个人也是一种形,因此,同样是理指导下的气形成的。个人拥有的气中所蕴含的理,就是我们的“人性”。

其实,不仅仅只有人有这样的“理”,物体也同样有它们的物性。

我们应该认识到,每种物体都有其自身的特定的形和气,因此,它们各自职能表现出“理”的一小部分。因此,世间万物,存在都有其存在的理由和重要性,也有其各自存在的方式。这样,我们才能对这个世界中复杂多变的矛盾加以正确判断,并对这个世界上诸多看似复杂多变或者难以理解的事物产生很好的理解。

同时,不同的事物之“理”,又在“太极”的集合下成为整体,形成太极的全部。因此,世间万物和不同的人,又不完全是对立的,而是就可以相互统一的。

拥有了这样的看法,可以说,《易经》中的“地道”就为我们提供了良好的世界观。

接下来,《易经》还要帮助我们解决方法论的疑点和难题。

在至善至美的“理”中,存在着人们可以遵循的那一部分,体现到具体的行为上,即表现为中国古代所强调的美德,即仁义礼智。

为什么我们能够感受到这样的“理”呢?其实,人并非生而知之自己应该遵循这样的美德,而是通过自己内心的“形”和“气”所获得的感受和认知。

例如,我们感到自己有同情心,所以才会推测自己有“恻隐之理”,即有着同情的理由,承认并坚持这一点,就具备了仁的美德。

我们发现自己有不愿为恶的心性,所以才会明白自己的人性中有这样的“理”,做到这一点,就是义。

我们发现自己有辞让尊敬的感情,因此能推测出人性中有着谦虚恭敬的“理”,做到这一点,就是礼。

我们发现自己对事物有了是非的判断,便能够推断在人性中应该包含着是非之理,因此,这就是智。

事实上,在我们的人性中,不仅能有仁义礼智这样的“理”,还有着“太极”的全部,阴阳的对比。只是由于依附于人性中的“气”被人性的“形”所遮蔽,因此不能完全显露。

这种遮蔽是多方面的。

可以是人性中残留的那些兽性,包括嫉妒、凶狠、贪婪、残暴、权力欲、好色等等;

也可以是现实中的压力,物质需求、家庭需求、健康需求都有可能限制人们对自己人性中“理”的全面表达。比如,高房价、高物价、高竞争等等,都有可能让我们心中的“太极”逐渐迷失。

而所谓至真至善的人,虽然也有着这些与生俱来或者后天碰到的蒙蔽,但经过自我的提升改变,最终可以让“太极”中的全部“理”得到完整的体现。这样,人心就能够不仅仅被私欲所蒙蔽,而是可以像自然界中寻找“理”的存在了。

这就是《易经》中“地道”所告诉我们的最简单的知识,应该怎么做?选择权将在每个人的手中。


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倪可倪可,国学学者与易学应用专家,“现代道法”的提倡者与推广者,“风水战略”思维开创者,提出“天道、地理、社会、人体、心态五大风水”的“和(即心即物)”文化模型。完美结合周易、中医、诸子百家等传统文化精髓,应用于人生策划、识人用人、团队管理、运筹决策等企业管理领域以及健康管理、保健养生,创立了系统完整的“风水战略”实用体系。已出版作品有:《风水的智慧》一书与系列DVD。倪可老师是北京联合大学特邀研究员,中国道家龙门派第29代法字辈传人,美国全球易经风水协会中华区会长,美国国际易经与风水研究协会理事长,香 ...

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