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艺:描绘大千世界,怡情养性的享受

2014-08-26 08:56:07 本文行家:倪可

《易经》,对于中国古典的文化艺术,有着极为重大的影响。这种影响,表现在中国古典美学从《易经》中上千年的学习和汲取,也表现在《易经》对中国古典文艺学思想的引导。

中国是一个美丽的国家,中国文化更是关于美丽的文化。

《易经》,对于中国古典的文化艺术,有着极为重大的影响。这种影响,表现在中国古典美学从《易经》中上千年的学习和汲取,也表现在《易经》对中国古典文艺学思想的引导。

中国的不同艺术形式,归根到底,都表现了“中和”为美的思想特点。不论是古典的入世哲学流派例如儒家的思想,还是古典的出世哲学流派如道家的思想,都强调如果能够获得了“中”这样的境界,就会表现为和谐、稳定,成为人的行为、生活乃至教育、政治和艺术的最美好境界。

这种境界,实际上来源于《易经》中所强调的人与自然相互一致的境界,在这种理念中,人和自然应该相互和谐共处,并做到人性对自然的回归。这样,人和自然两则相辅相成,从而形成了中国传统文化对美的定义和认识。

当然,对自然的追求、对中和的追求,也有着一些具体的价值观上的不同。追求自然的美好,更加看重“真实”即自由、自在,而对中和的追求,更加看重“善“的力量,强调气功利性、实用性。因此,表现在艺术形式上,就产生了种种具体的流派上的不同。

但是,这些流派的本源,最终还必须要从《易经》中寻找其归宿。

中国的绘画体系,和西方绘画体系完全不同。从产生开始,中国画就强调能够将抽象的意象融入绘画中。因此,通过不同的技法形式、色彩搭配,利用线条、墨色的充分变化,加上不同的表现手法和画幅形式,展现出了艺术家眼中的事物和心中的形象。这样独树一帜的艺术形式,正是来源于《易经》文化对中国人美术观点所产生的深远影响。

可以说,中国画的美学,之所以能够有其独特的深厚理论基础,同《易经》中“意象结合”、“天人合一”、“阴阳统一”的思路和境界,有着密切联系而无法分开。

了解《易经》的人应该都知道,《易经》体系中深刻的哲理核心,分别是“变易”、“不易”和“简易”。其中,又将“简易”看做美学的最高阶段。在这样的文化影响下,中国画自然而然地选择了用最简单直白的形式,来反映最深刻凝聚的概括化内涵,这样,中国画完成了对具体形象描摹阶段的超越,拥有了哪种看不见的精气神,获得了本身美学特点的灵魂所在。

同时,中国画追求“物我合一“的境界,也体现出了《易经》中“天人合一”的思想观念。

《易经》认为,广大宇宙中的生命,在本质上都是相同的,甚至有机体和无极物质,在本质上也没有什么区别。正因为如此,天地万物才能互相影响并存在,构成丰富的世界。

这样的“天人合一”思想,,对中国国画的影响,主要表现在对如何体会自然万物的看法上。

在这种思想的影响下,中国画力求对天地万物的整体生命力进行表现,将草木山水的共同点,映射在绘画者自身的心灵中,从而超越其中的生命表现,直接进入内在的精神层面,从而展示出世界的丰富和广袤。

比如,近代国画大师齐白石,将中国画的精神内涵推到高峰。他著名的美学精神“似于不似之间”,概括出了中国画在精神层面上的追求、在艺术造诣上的观点。

实际上,国画上的“天人合一”,表现的就是用人的观点来观察自然中的物态,从而将自然拟人化的思维方式。这样,自然和精神两者之间,达到了高度的契合,形成了审美者所能感受到的理想追求。在这样的观点下,无论是绘画者,还是欣赏者,都注重着眼从主客体生命、精神的融会贯通中去把握感知艺术,并非仅仅重视绘画对于自然物体外在的形象是否把握,而是重视“得意忘形”的那种心理上相通的境界。

不过,《易经》对于中国画的表现,并不仅仅在思想境界上,在具体的技术上,国画同样也受到了《易经》文化的影响。

中国画的技法精髓,可以说,本身是线条形象和阴阳对称的产物。

国画大师石涛指出,阴阳统一对于绘画具有辩证的思想和意义,而同样著名的绘画大师郑板桥,也曾经在其作品上题写到“盆是半露,花是半含”的字迹,表现出对艺术表现中虚实结合的观点……

由此不难看出,中国国画不仅思想上受到了《易经》影响,具体技法上也受到了《易经》的启示。国画中虚实对比、刚柔相济、黑白对称、藏露间隔、开合展现、曲直选择、动静结合等等不同的方法,无疑是“阴阳”思想在美术上的运用和展现。

比如,虚淡的色彩、柔和的线条、纸面上的留白、隐藏的形象、闭合的环境、优美的曲线、静态的人物,全都是“阴”的属性,而实在的色彩、刚硬的线条、黑色的用墨、显露的环境、开放的空间、直接的线条、动态的人物,则表现出了“阳”的属性。

在这方面,近代的国画大师黄宾虹有着高超造诣和感悟,他提出,国画线条形象和太极图的形态,有着非常贴合的一致性,因此,他深有感悟地说道:“太极图,就是书画的秘诀。”

其实,太极图不仅是国画的秘诀,也是书法的秘诀。

书法,在中华传统文化中,有着极为重要的位置,这一艺术形式,是其他文化中所没有的的,也是中国人对世界作出的独特贡献。书法通过作者运用不同的方法来书写汉字,表达汉字其中所蕴藏的精神美学。这样,书法的审美追求和情趣表现,通过中国文化不断传播,将中国的美学精神和哲学观念进行整体推广和继承,并相互渗透、影响深远。

在千百年的发展历史中,《易经》对书法艺术起到了非常重要的作用。

正是《易经》的内涵和思想,使得书法的艺术魅力获得了不断的丰富和发展。书法的书写形式、字体构成,能够逐渐在这种思想的影响下,将汉字的象征和内容进行不同方面的表现,并越来越趋向于完美。

其中,最为突出的,就是《易经》的阴阳思想,能够对书法的不同方面隐形影响和渗透。例如,易经中“阴阳结合,对应和谐”的思想,指导着书法在追求平衡感的美学趣味上不断提升。

具体而言,书法的创作技巧上,尤其注重笔画运作中笔势的运作,其中长短、粗细的比较,方圆、曲直的变化,轻重、锐钝的差别,多种多样,形式不同。其中,长、粗、方、直、重、锐,是“阳”的表现,而与之相反的短、细、圆、曲、轻、钝则是“阴”的表现。

在书法的具体字形结构中,笔画的使用和字形的搭配,也注重大小、高低的选择,疏密和向背的差别,正斜和离合的对比等等。其中,大、密、高、背、正、合是代表着阳,而与之相反的小、疏、低、向、斜和离,则代表着阴。

书法的整体篇章布局上,尤其注意作品中的汉字整体之间的关系来加以构思,其中,注重上下、左右、前后、横纵、断续、多少的对应关系。显而易见,其中上、左、前、横、续、多是代表“阳”,而下、右、后、纵、断和少则代表着“阴”。

如果再去观察书法中用墨的方法,结合用笔的力度和墨汁的运用,可以分为浓淡、干湿、虚实、快慢、肥瘦和有无的区别。其中,浓、干、实、快、瘦和有,代表“阳”的一方面,而与之对应的蛋、湿、虚、慢、肥和无,则代表“阴”的一面。

如果按照书法艺术在各个时期不同的笔法和字体来看,其中蕴藏的阴阳特点也足为我们所重视。

其中最富有代表性的,就是篆书和隶书的区别。

篆书,是中国最古老的的字体,是最早的官方文字字体。

标准的篆书,其运笔圆润婉转、线条匀称干净,表现出了庄严和美丽的书法风格。在《易经》的理论体系中,“阳”代表了这样的风格,符合乾卦的描述。因此,我们完全可以将篆书的特点和“阳”的概念特点看做一致。

而隶书的产生,则是中国书法创新史上的第一次改革,催生了中国书法艺术的不断创新,并展现出其新的境界,甚至可以看做整个汉字演变历史上的重要转折点。

正因为有了隶书。才为此后的楷书、行书、草书,带来了发展的基础。

标准的隶书,其行笔扁平,显得横长直短,表现出了方正工整、精巧有序的特点。而在《易经》理论体系中,这正是阴所代表的特性,取自于坤卦。因此,隶书的用笔特点,和“阴”的概念完全一致。

总的来说,书法的书写,一方面是为了运用汉字这样的工具,另一方面,书法也是高度抽象的艺术形式。虽然其将汉字线条作为基本的表现对象,然而,这并不妨碍书法的高度概括性。

书法能够表现出书写者的不同感受,包括他们内心的情绪、性格、意识,从而将不同类型的知识和趣味,气度和修养,充分表现在笔端。这可以看做内心中的“阴”的表达。

而书法作品本身所展现的运笔能力、习惯和技巧, 表现出的布局特点,形态特征,则是书法“阳”的表达。

书法的这种特点,和《易经》的特点出于共同的智慧根源,这样,它的表达才显得更加独特而深邃,它的价值才表现得更加弥足珍贵。

其实,《易经》所影响到的艺术形式,并不仅仅是书法和绘画两种。由于易经对世界观察和表达的方式,是中国人所特有的。因此,《易经》注定拥有了将艺术美感发源创造的特点。

一、符号、象、辞三者结合带来的艺术创造力。

在《易经》的表达中,符号、象和辞三者是相互映衬的,是抽象和具象的完美结合,表现了观念和事项、主观和客观、领悟力和观察力在不同层次上的结合。

这样的表达方式,不仅仅限于某一种形式,也不只能表达某一种内涵,而是能做到尽可能地运用更多的形式,表达更加广泛乃至于无限的内涵。

这样的表达,一旦影响到中国人对于艺术的发现、感受和思考,必然会形成中国传统艺术美学领域中的不同概念,如意境、神韵和品味等等不同的理论,共同组成了中国古典艺术美学所独有的思考范畴和理论体系,并且指导了古往今来艺术家的不断创造。

虽然古往今来不同的艺术家,其个人对于各自艺术门类的看法有着各自的不同,对于不少范畴的界定论述也并不一定系统化。但是,中国传统艺术总体的演化脉络是相当清楚的。

只要我们能够用自己的眼光观察《易经》,就能发现,《易经》本身解释了美学方面的大量规律、而给艺术的启示,也就是易经利用象、符号和辞来观察世界的途径。

其中,象就是世界的表面现象。

这里的所谓象,是指世界内部所互相关联的象,而并非单独鼓励的象。

象本身是一直运动的,而并非静止的。这种运动表现了生命,体现出了规律。

同样,艺术家观察到的象,同《易经》本身所引导观察的象是相通的,包含着数、理和气,当这些因素结合起来,就形成了能被艺术家观察和把握的规律,并体现在具体的图画、诗歌、故事上。因此,了解和熟悉易经,不仅仅能够帮助我们更好地认识中国的哲学和科学,还能让我们更好地认识艺术、向往美好,进一步明确艺术和美之间的关系。

二、解读《易经》带给艺术家的人格魅力。

我们都知道,所有好的艺术品,都不可能简单得来。

任何成功的作品,仅仅有着艺术家本身的刻苦努力并不够,还需要他们本身的人格魅力进入其中。

中国古代艺术品尤其如此。因为《易经》的影响,中国的书法、美术作品,更多强调意境的高低,因此,想要创作出真正能够打动他人、传播深远的作品,就需要艺术家在加强技术训练的基础上,强调自身的道德修养和人格魅力。

这种习艺必须先要重德的观点,要求艺术作者不论身份、贵贱、贫富,都需要重点加强自身品德的提升。而这样的传统,直到今天都可以从《易经》中寻找根源。

例如,《易经》中的坤卦说道:“黄裳,元吉。”意思就是说,如果人有了美德在内心,就像穿上了最高贵的衣服,因此才会大吉大利。

这显然告诉我们,只有通过努力提高自身修养,能够让美德像美好的衣服那样存在于内心,并且表现于行动,最终发挥到艺术创作事业上,才能表现成为事业上的美好。

在《易经》中,所谓美好的道德和壮美的事业,两者并不矛盾,品德和事业总是融为一体的。既不是并列,也不是无关的,而是相互紧密相连的。同时,又有着先后和主从的关系。

对艺术家来说,美德是第一位的,而艺术品的美,是艺术家人格之美的具体体现。

因此,没有人格的美好,就没有艺术品的美好。同样的道理,没有一个人人格上展现出的魅力,也很难有其事业的长远成功,从这一点上来看,不仅是艺术创作,《易经》给更多的行业和人带来了长远的启发。

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倪可倪可,国学学者与易学应用专家,“现代道法”的提倡者与推广者,“风水战略”思维开创者,提出“天道、地理、社会、人体、心态五大风水”的“和(即心即物)”文化模型。完美结合周易、中医、诸子百家等传统文化精髓,应用于人生策划、识人用人、团队管理、运筹决策等企业管理领域以及健康管理、保健养生,创立了系统完整的“风水战略”实用体系。已出版作品有:《风水的智慧》一书与系列DVD。倪可老师是北京联合大学特邀研究员,中国道家龙门派第29代法字辈传人,美国全球易经风水协会中华区会长,美国国际易经与风水研究协会理事长,香 ...

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