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乐:跟从宇宙之音,寻找美好的旅程

2014-08-26 08:58:04 本文行家:倪可

《易经》和中国传统音乐,有着相当深厚的渊源。 甚至可以说,《易经》是中国古代音乐理论上的来源和发展的核心动力。

《易经》和中国传统音乐,有着相当深厚的渊源。

甚至可以说,《易经》是中国古代音乐理论上的来源和发展的核心动力。

在古老的先民时期,中华民族的文化根源来自于传说中的三皇五帝,而正是他们带领先民筚路蓝缕之时,诞生了种种古老的音乐。比如,以黄钟大吕为代表特色的韶乐,以欢乐爱情为内容的关雎等等。

而表现这些音乐的,还有不同的乐器——

庄严肃穆的钟磬、古朴悠扬的琴瑟,表达出了这些传统中国音乐,并在随后的千百年成为中国文人雅士、宫廷贵族欣赏学习的重要内容。

另外,中国古代音乐的理论发展,也离不开《易经》体系。音乐理论中五声、六吕、六律、八音、十二平均律等等,正是同《易经》中的五行、六爻、八卦、十二地支有着不可分割的关系。

在《汉书·律历志》中有这样的记载:“五声之本,生于黄钟之律。九寸为宫,或损或益,以定商、角、徵、羽。九六相生,阴阳之应也。”

这段话实际上记载的正是中国的古代音乐理论,表现了中国古代音乐体系中宫商角徵羽五音的核心位置。同时,还表现出这五音是根据《易经》来阴阳对应的。所谓“九六相生”,是因为在《易经》的文化体系中,“九”代表阳,而“六”代表阴。

应该说,中国音乐理论所讲究的一系列基本原则,都是在《易经》思想指导下所贯穿的。

首先是“五声相和”。五声,是指宫商角徵羽之间的合理搭配,相互应和,这种有机的搭配,利于音乐的组织和表现,也来自于五行之间的有机组合。

其次是“律吕和谐”。意思是指“六律”和“六吕”之间以调的形式所表现出的和谐与呼应,其根源,则来自于六爻相互影响的位置和各自发挥的作用。

“阴阳相错”,则是指作为阳的高音,和作为阴的低音,相互之间有着高低、强弱相互对比搭配的音律变化,同时,能够展现根源于六爻变化的特性和作用。

“平和适听”,是指音乐的总体效果应该平和优雅,具有优美的特点,其中的意境应该适宜人们的接受,这表现出了《易经》中的“和谐、平衡、天人合一”的境界。

具体而言,首先应该关注的是五音体系。

中国传统音乐最重视的是下面五个音符,即现代音乐体系中的:1、2、3、5、6(唱名分别是do、re、mi、so、la),而没有直接表现4(fa)和7(si)的自然半音。而是通过变化音而得到的。

其实,之所以选择用五个音符来组成音乐,来自于《易经》文化中的五行因素。即由土得到宫这个音,由火得到徵这个音,由水得到羽这个音,由金得到商这个音,由木得到角这个音。

这并不是后人妄自揣测,而是明白记载在古代音乐典籍《乐纬》中。

另外,宋朝的大科学家沈括也曾经提出,一个律中间有五个音,而十二个律,也就是六十个音。由于宇宙中气的运转,从东方开始,并向自身的左边加以运转。而音的运转,则正好相反,是从西方开始,并朝向自身的右边开始运转。

这样,就形成了左右和东西对应的阴阳交错变化。

由于气从东方开始运行,因此,四季是开始于木的,然后是向右到火,再到土,再到金,再到水。

而音的运转却从西方开始,因此,五音从金开始,然后向左到火,再到木,再到水,再到土。

由此可见,五行是顺应四季出现的,但五音却与之相反。于是,两者互相弥补,形成变化。

因为这样的不同,五音的起伏也就各自不同,出现不同的意境。

例如,金的音声比较多。意境就充满严肃的感觉;

火的音声比较多,意境就会躁动不安;

水的音声比较多,意境会安定柔和;

木的音声比较多,因此意境就会积极向上;

土的音声比较多,意境就会平稳安定。

由于五行各自代表的意境不同,因此,带来了五音表现的起伏和不同,也有着各自不同的意境。这样,产生的不同的传统音乐构成,就具有了不同的功效。这些功效不仅可以让人们欣赏不同的音乐,同时,也能够起到心理治疗和健康调整的作用,具有相当高的使用价值。

另外,中国的民族乐器,同样是属于五音体系下运行的。不过,这些民族乐器不仅表现出了五音的特点,同时也完美地体现了五行相生相化、阴阳相互弥补的特性,具有独特的演奏手法,表现出完美的意境。

最具有代表性的,古琴应该首屈一指。

古琴,是中国传统乐器中最古老而最具有代表性的民族独奏乐器,也是中国文人所强调的传统四艺“琴棋书画”中的:琴“。

古琴最强调的,是本身的韵味和美感,如果丢失了这样的内容,其音乐表现本身就会完全失去价值。

而古琴的演奏,又是和《易经》文化无法分开的。

听过一点古琴的人都知道,其弹奏过程,讲究轻重缓急的对比,虚实强弱的相间。按弹发音的实声和滑音颤音的虚声相互交错。

这种虚实、动静、强烈和飘逸相互进行的对比,又被良好完整地统一在演奏者对作曲者意图的理解和表现上,同时也反映了《易经》中阴阳理论的特点。

正因为符合这样的特点,以古琴、古筝等乐器作为代表的传统音乐,虽然历经了数千年的传承和发展,但却不仅没有衰弱,反而不断地和全世界各个地区、各个民族的音乐,进行充分的交流与融合,焕发出新的生命力,也表现出更多的魅力。

音乐并非仅仅是为了愉悦身心而提供的享受物品,实际上,在各个国家、各种模式下的音乐中,都富含有深刻的人文思想、道德内容,并力求和优美的形式加以结合,成为善和美的高度和谐统一。

尤其是中国传统音乐,更加注重其中的道德教化功能。这从下面两点中可以寻找到周易的影响力。

一、《易经》的道德观和音乐的内涵。

《易经》本身可以看做一部德育教材,富有深厚的道德思想。其中强调,圣人能够用德育,教化影响普天之下的人们,从而成就自身的事业。

因此,《易经》无时无处不注重道德本身的价值和力量。

反映在音乐上,也同样如此。“音者,生于人心者也。乐者。通伦理者也。”

由于音乐被赋予这样的特点,所以,在《易经》的影响下,中国音乐一开始就和礼相互结合,表现出了极高的评价。

“乐者,天地之和。礼者,天地之序。”

“大乐,与天地同和。大礼,与天地同节。”

天地的秩序,表现成为礼。而天地秩序的内在精神,则寄托在音乐中。这就是《易经》对于音乐道德内涵的观点——音乐应该蕴含真善美三者的相互统一。

不仅如此,音乐本身陈述的道德范畴,涵盖内容相当广泛,包括了文治武功和个人私德的建树。无论是修身、齐家、治国,都和音乐有着密切联系。

同时,音乐本身也能产生《易经》所提倡的那种纯净情感、升华人格的作用。音乐能够表现出《易经》所提倡的宇宙和谐,其自身内部也具有规律和原则,无论对与人类的精神生活,还是对于人类的社会交往,都能具备同样良好的影响。

因此,中国传统音乐可以说和《易经》本身的道德属性,在本质上有着良好的结合。

二、音乐最高境界的“太和”。

在乾卦中有这样的论述:“大哉乾元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙,以御天。乾道变化,各正性命。保合太和,乃利贞。”

这段话中的“太和”,在朱熹的《周易本义》中获得这样的解释——

“阴阳会合冲和之气也。”

这句话解释的非常到位,什么是《易经》所说的太和?就是阴阳相感而形成的冲和之气,用现代哲学的话来说,就是对立矛盾获得解决之后的状态。

这样的状态,也就是宇宙万物所发展变化后体现出的状态。在这样的状态中,宇宙万物表现出其规律性、节奏性,充满了内在的和谐过程。

因此,所谓太和,也就是宇宙中不同矛盾变化发展之后的规律性和和谐性的具体表现。

同样,音乐,是宇宙内部和谐的一种表现,它内部的和谐同样来自不同运动的和谐。因此,当宇宙在《易经》眼中应该充满太和之气而主宰气运行时,音乐也是如此。

这样,自然的和谐、社会的和谐与人际关系的和谐,既是音乐灵感的来源,也是音乐表现的根本目的。更进一步讨论的话,这种和谐状态应该是自然发生的,如同后人所描述的“天籁”,而并非人力强求所能得到。

通过太和的概念,音乐和《易经》追求的最高境界取得了相通点。因此,道和音乐,表现出了宇宙最完整而有最细微的结构和特点,形成了二者的完美合一。在这样结合过程中,音乐取得了自身的最高境界。

《易经》所提倡的道,实际上,就是无声的音乐。反过来,有声的音乐,则可以看做“太和”的具体表现形式。这样,音乐的最高境界,就指向了《易经》所追求的理想境界。

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倪可倪可,国学学者与易学应用专家,“现代道法”的提倡者与推广者,“风水战略”思维开创者,提出“天道、地理、社会、人体、心态五大风水”的“和(即心即物)”文化模型。完美结合周易、中医、诸子百家等传统文化精髓,应用于人生策划、识人用人、团队管理、运筹决策等企业管理领域以及健康管理、保健养生,创立了系统完整的“风水战略”实用体系。已出版作品有:《风水的智慧》一书与系列DVD。倪可老师是北京联合大学特邀研究员,中国道家龙门派第29代法字辈传人,美国全球易经风水协会中华区会长,美国国际易经与风水研究协会理事长,香 ...

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