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科学的思维方法

2014-09-04 14:55:57 本文行家:倪可

《易经》的思维方式,从某种意义上来说,是中国乃至东方传统思维的代表,是足以同西方古希腊、古罗马文化可以媲美的思维方式。但是,为什么这样的传统思维,在上个世纪中,却并没有太多体现出其应有的分量呢?文化的发展是有其必然性的,这种必然性一定会体现出上涨——衰落——上涨的特点,而这个特点,本身也是符合《易经》中阴阳精神的。那么,我们当然应该接受曾经在汉唐盛极一时的东方文明,在经历了西方文化的崛起、遭遇了近

《易经》的思维方式,从某种意义上来说,是中国乃至东方传统思维的代表,是足以同西方古希腊、古罗马文化可以媲美的思维方式。

但是,为什么这样的传统思维,在上个世纪中,却并没有太多体现出其应有的分量呢?

文化的发展是有其必然性的,这种必然性一定会体现出上涨——衰落——上涨的特点,而这个特点,本身也是符合《易经》中阴阳精神的。那么,我们当然应该接受曾经在汉唐盛极一时的东方文明,在经历了西方文化的崛起、遭遇了近代千年未有之变局的灾难之后,呈现出一时的衰落。但是,我们更有必要看到,在新中国建立以后,尤其是在改革开放之后,随着中华民族复兴时刻的接近,随着综合国力的不断提升、人民生活水平的不断提高、国家形象在世界地位的不断崛起,中国传统个文化必然还要重新崛起。

这是规律,也是并非能为任何主观想法所颠仆的必然未来。

因此,中国人对于易经的传统思维,不应有什么妄自菲薄的看法,更不能拒绝了解和学习。中国曾经陷入到的落后境地,并非是《易经》文化所造成的,反之,我们甚至可以认定,正是因为忽视了《易经》所强调的“变”的精神,中国人才会陷入思想禁锢、科技落后、不思进取的“天朝上国”的迷梦中,成为西方列强枪炮下等待宰割的羔羊。

《易经》,不仅不是阻碍科学发展的藩篱,反而是代表了科学思维的方法宝库。尤其在今天这个知识全球化、信息全球化的时代中,我们更需要接受这样的事实:

东西方文化,是全世界人类文化的两大支柱。不存在本质上谁更先进、谁更落后的问题。

西方文化,并不因为昨日西方的蒙昧或者今日西方的发达,就更加落后或先进。

同样,《易经》文化,也不会因为昨日中国的落后挨打,就应该承担其不该承担的责任。

东西方文化,是人类思维逻辑相辅相成的二元思想体系。在这样的体系之间,西方思维体系需要融入东方的逻辑方式,而东方的理念架构,也同样需要借鉴西方思维。

事实证明,西方人对科学的研究到了今天,越来越需要从东方文化中寻找灵感和契机。无论是莱布尼茨、玻尔的科学实践中,还是从苹果教父乔布斯的商业实践中,同样如此。

而《易经》代表的东方道德文化,也同样需要经受西方理性思维的冲击、洗礼和改变。

   《易经》中的道德,首先从其发生的角度来看,具备了充分的中国传统思维特点,所以更容易被中国人所接受。

这是因为受到中国地理环境影响的。

中华民族传统文化,最初发源在今天的河南中原一带。那时的古代中国人,生活在远离海洋的大陆上,保持着原始社会的生活方式,通过采集和狩猎来维持生活。此后,他们才开始慢慢发展,进入农业社会中,拥有相对安定的生活和逐渐繁荣昌盛的文化。

这种和西方人完全相反的生活方式起源,决定了中华民族传统文化和具体道德观念,都是同西方有着不同的,也不可能相同。

实际上,不仅仅是中国人如此,整个东方文化都是如此。

因此,我们可以看到,在日本、韩国、印度、东南亚这些国家,对于现代科学,他们也不可能从本民族的文化根源中有太多斩获,也不可能在这些国家产生欧洲那样的启蒙运动。

只不过,类似于日本这样的国家,比中国选择早一步踏上了“以西为师”的道路,而归根结底,在于彼时的日本,对于《易经》中的“变易”,恐怕比当时的中国人,理解的还要更为深刻。

而从道德观念上来看,直到今天,日本、韩国、新加坡等受到传统东方文化影响较深的诸国,恐怕还是更加接受《易经》为发源的东方道德。

另外,不可忽视的是,宗教信仰也是决定民族道德观念的一个重要源泉。

在中国这片土地上,传统孕育而成的是道教,以及和道教有着太多不同点的儒家思想,而佛教,虽然并非出现在中国本土,却在历史上对整个中国文化,产生了重要而长远的影响。

儒释道三种思想,相互对立而又统一,彼此之间虽然有着排斥,但也有着充分联系。这样的联系,共同构成了中国人传统思维的根源,并根植在整个民族的深层意识中。

例如,儒教以“天”为世界核心,但是,“天”是无法看得见摸得着的,这样,儒教以“天子”作为整个道德体系的核心,推动了整体道德思维的上升。因此,儒教可以说是一个核心的思维观点。

而同样产生在中国本土的道教,则相对儒教来说,更加接近于自然,也更加接近于《易经》的原本宗旨。

道教认为,整个世界的核心,是“道”。而“道”则是同样也是抽象的。但是,在易经体系中,“道”可以生出一,一可以生出二,而可以生出三,由三则可以生出整个世界。这样。整个世界,也都能够被纳入二元的对立和统一之中,最后进入“道”的思维核心中。

因此,道教对于阴阳的推崇,可以看做两个核心的思维观点。

上述两种道德体系的观点,又处在佛教的影响下。由于佛教认为宇宙和人生的所有本体就是彻底的空,是无。因此,佛教强调的是对所有思维论点的超越,最终成为无我无他的境界。

在深受《易经》影响下的儒教和道教道德观点中,又受到了佛教中超越空灵的思维理念影响,这样,东方的思维方式和文化就此逐渐形成了。

当然,除了宗教根源,政治文化现象同《易经》的结合,也对中华民族道德思想观念产生了重要影响。

例如,从上古时代黄河流域的诸多小氏族,再到逐渐合并而出现的大部落,再逐渐进化而成的统一国家,这样的不同时期,对于《易经》的解读自然不同。反过来,这些不同的解读结果,也会推进政权提升的进程。这样,政治文化进程,也是将《易经》文化演变上升成为中国传统思辨的重要推动力量。

总体来说,《易经》的思维体系,表现成为一种归纳逻辑的思维方法,这种方法重在从特殊到一般的思维体系。而在中国传统文化中,又表现出了更加具体的特征。

一、整个思维过程,重在对“象”的观察。

中国先民的归纳逻辑思维,重在对“象”的观察和判断,是以物象作为基础的。这种思维方式看重的并不是简单的静止之形象,而是能够让思维和事物进行相互补充、沟通,并能上升到宇宙中共性的动态物象。

这种思维,用物象的转换和流动作为特征。而在认识事物的时候,物象依然能够和思维形成一体沟通,保持着并不可分的关系。这样的思维,没有明确的主体客体之分,因为这种思维无法具体将认识者和认识对象加以对立——在现实生活中,两者更多是统一的。

二、《易经》的思维,强调对“象”加以直观演绎。

“象”,原本就是未曾经过人为概念进行过切割的物象,它们具有整体性统一性的特征。因此,它表现成为整体性、直观性的特点,并能够让观察者从不同的具体物象中和自然宇宙相互沟通,从而进行具体的演绎和推理,最终在精神上获得应有的思维结果。

三、《易经》思维,追求灵感的启发和获得。

《易经》思维,充满了灵感的追求,是中国传统思维的重要特点。

正是从这样的思维中,中国文化拥有了更多的财富。具体来说,这些财富都来自于对事物本质乃至原体的把握。因此,灵感思维和西方的思维是不同的,灵感思维注重直接的领悟,并没有过多强调思维推倒的重要性。相反,西方的逻辑思维,更多地强调推理的作用和意义。

虽然灵感思维对于现代科学在中国传统文化的发展并没有起到直接作用,但是,意象思维对于发展中国传统的文化艺术、道德理念,带来了不可小视的作用。

因此,《易经》所运用和产生的思维特点,其主要特征在于整体性、模糊性、灵感性,而西方的思维方式,则表现的更加清晰、实证和科学。

从普通人的视点和感受来看,无论西方思维,还是东方思维,实际上都是我们去认识世界的一种方式。而采用《易经》带来的思维,则会对今天的中国人有更多的帮助和裨益。

或许,掌握一种拥有更多传统文化的思维方式,对于我们来说,比起追求财富、追求名利,能提供更多的幸福感。

而这,也就是《易经》研究,在今天乃至未来的意义和价值。

 

 


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倪可倪可,国学学者与易学应用专家,“现代道法”的提倡者与推广者,“风水战略”思维开创者,提出“天道、地理、社会、人体、心态五大风水”的“和(即心即物)”文化模型。完美结合周易、中医、诸子百家等传统文化精髓,应用于人生策划、识人用人、团队管理、运筹决策等企业管理领域以及健康管理、保健养生,创立了系统完整的“风水战略”实用体系。已出版作品有:《风水的智慧》一书与系列DVD。倪可老师是北京联合大学特邀研究员,中国道家龙门派第29代法字辈传人,美国全球易经风水协会中华区会长,美国国际易经与风水研究协会理事长,香 ...

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